Una dolce morte, ossimoro estremo
Molto, anzi troppo, è stato detto o scritto sul diritto, o non, dell'uomo di porre fine alla propria esistenza per l'incapacità di affrontare prove ritenute insormontabili, per non saper reagire alla cattiveria assassina delle parole - ha ammonito ancora Papa Francesco nell'incontro di giovedì con la stampa - o per lenire le proprie sofferenze, l’indicibile stillicidio psicofisico di una malattia terminale o di un coma dichiarato irreversibile e poter recidere quel cordone ombelicale tecnologico che ti tiene in vita come un vegetale, ma la confusione dialettica, causata da opinioni spesso capziose, di matrice politica o ideologica, edulcorate da una parvenza di filosofia etica a buon mercato, rende ancora più scioccante e nebulosa una così intima soluzione. Quante volte, anche se per un attimo, abbiamo invocato la morte per chiudere il cerchio fuori giri dei nostri tormenti? Francamente, non crediamo che una regola legislativa, invocata dai giuristi, non ultimo Abbamonte su questo giornale, sia la soluzione definitiva, perché, al di là di episodi attinenti al codice penale, la morte come scelta estrema è di proprietà dell'individuo, o nelle mani di Dio per il credente, e la nostra legge vieta la pena di morte. Scrivendo su i casi di Eleonora ed Alessandra, due settimane fa, concludemmo che “ognuno è libero di rifiutare la cura, di scegliere di smettere di soffrire, di credere nell'immortalità dell'anima o nel nulla...”, non cambiamo idea, ma sull'evento di quest'ultima settimana va fatto un ulteriore commento. La decisione eccezionale di applicare per la prima volta in Belgio una legge del 2014 che permette ad un minore di richiedere l'eutanasia legale, ha sollevato lo scandaloso scalpore mediatico che il “giacobinismo laico intellettuale” attendeva con ansia, contrabbandando per minore (la legge prevede un’età minima di 12 anni e la richiesta espressa del minore) un giovane alle soglie dei 18 anni, per ottenere sull'impatto emotivo l’approvazione di una legge simile che già imperversa come il “traghettatore Caronte” nei mari di altre Nazioni. È tutta un’altra storia. Non il tragico gesto di Eleonora, o la scelta terapeutica alternativa (per tentare di guarire) di Alessandra, ma una globalizzazione mediatica di un dramma personale per scardinare le presunte “posizioni reazionarie e oscurantiste” o le “solite ipocrisie umanitarie eticoreligiose” e pescare nel frastornato mondo silenzioso di coloro che soffrono patologie estreme, l’impotente assistenza e la gravosa solitudine dei propri familiari, la perdita dei propri sogni e del proprio futuro, onde ottenere una vittoria che sa di sterile resa dei conti, più che di compassione e rispetto umano. Dall’altra s'invoca la fede, il dolore provato in questa terra di lacrime come catarsi per una vita eterna e gratificante nella luce di Dio, si adducono ricerche e opinioni scientifiche che certificano la speranza, quasi miracolosa, di un'improvvisa guarigione, si invita ad affidarsi al Signore, ma, se non si è credenti, cosa succede dopo la morte, a maggior ragione, procurata o richiesta allo Stato? Può essere la vita o la morte di un essere umano una semplice dialettica legale del contendere? A pensarci bene, gli opposti s’elidono in una guerra, in cui il fine ultimo è quello di offrire la “dolce morte”: una laica, pragmatica e scientifica che cancelli l'orrore di lunghe e inutili sofferenze; l’altra fideica, “addolcita” da quanto avrai saputo sopportare in questa vita, dalla qualità suprema del tuo sacrificio, e garantirsi la beatitudine eterna. In mezzo, non centrale, resta l'uomo, con le sue traversie quotidiane, i suoi “perché a me” irrisolti, in una terrena coscienza della propria debolezza, nel diniego accanito della propria fragilità, del decadimento fisico che lo imprigiona, e che vede alfine come unica via di uscita quella di volgere il capo su un lato aspettando l'effetto di una droga che gli faccia “dimenticare” la morte. Non finirà mai, anche con una eutanasia legale, perché si apriranno nuovi fronti sul sospetto di contrabbandare un suicidio per “fine terapeutica” o su come definire appropriato e responsabile il consenso del minore, o dove termina il diritto di obiezione di coscienza, e si ripeteranno le forzature della legge sull’aborto, che noi ben conosciamo. Resterà solo una squallida tenzone letteraria di ossimori: la lucida follia nella ricerca della perfetta alchimia fra misticismo e laicismo, che offra una dolce morte.